O milenarismo, no verdadeiro sentido do termo, remete a esperança de reencontrar, no futuro, o paraíso perdido das origens. É uma espécie de “saudade do futuro”, cuja fonte principal é o capítulo 20 do Apocalipse, o livro das “revelações” atribuído a São João e redigido em torno do ano 90. De fato, o autor vê um anjo descer do céu e acorrentar o Dragão, isto é, o mal, “por mil anos”. Então, os mártires e todos que se recusaram a adorar a Besta “voltarão à vida e reinarão com Cristo durante mil anos... Passados os mil anos, Satanás será solto de sua prisão e sairá para seduzir as nações”. Vão-se suceder, então, a última batalha de Deus contra o mal, depois a ressurreição geral – porque, durante os mil anos, somente os justos serão ressuscitados – e enfim o juízo final.
(DELUMEAU, 2000, p.345)
Fernando de Oliveira[1]
Professor: Jose Ozean Gomes
Resumo
Este artigo apresenta uma breve reflexão sobre o Apocalipse 20.4-6, num ponto de vista preterista. Partindo da discussão milenarista em torno da palavra grega ἔζησαν. Observando, de modo rápido, o que as correntes milenaristas pensam acerca da ressurreição. Para, enfim, analisar o texto numa perspectiva histórico-social a fim de trazer alguma luz para a exegese apocalíptica.
Palavras-chave: Ressurreição, Martírio, Perseguição, Culto Imperial, Juízo Final.
introdução
Num primeiro momento, será trabalhado de forma bem sucinta, uma interpretação sintático-gramatical do termo grego ἔζησαν. Para, logo, em seguida, discorrer sucintamente sobre as correntes milenaristas e suas ideias sobre a ‘ressurreição’. No demais, estará em pauta à questão histórico-social do texto do Apocalipse 20.4-6. Pois, segundo os acontecimentos da época, a melhor forma de descobrir o real significado do texto é olhar para o contexto de martírio, perseguição e culto Imperial. Re-lembrando que os cristãos viviam uma situação de insegurança e esperança, tudo ao mesmo tempo. Portanto, as formulações escatológicas que atendiam as ânsias existências daqueles irmãos, formam um conjunto de crenças e concepções de felicidade transcendente que são mitológicas. Tendo o propósito de trazer alívio as tensões da vida, em meio ao eminente perigo da morte.
correntes milenaristas e a “ressurreição”.
Nas correntes milenaristas, o texto de apocalipse 20.4-6 se re-configura de acordo com a visão que ambos os grupos possuem do termo grego ἔζησαν, cuja transliteração é “edzesan”,[2] de modo mais simples significa “viveram”. A palavra traz a respectiva definição, conforme afirma Taylor (1991, p. 94), “recupero a vida, revivo, ressuscito-me”. Segundo Fritz e Rogers (1995, p. 636), ἔζησαν indica “aor. ind. at. ζάω.[3] viver”, isto é, verbo aoristo indicativo ativo – terceira pessoa do plural.
A palavra ἔζησαν corresponde ao aoristo fraco, pois precisa do sufixo σ para formar a silaba σα com a vogal alfa, indicando o tema do aoristo. Refere-se há um tempo histórico que é caracterizado por apontar o passado verbal. O aoristo pressupõe uma ação objetiva e pontual. Uma realização plena como um todo único. O Apocalipse 20.4-6 diz respeito a uma ação ativa e corroboram com a perspectiva “eles voltaram à vida” (Ap 20.4). Parece haver uma ambiguidade, pelo fato, do aoristo indicar passado e o termo ser presente do futuro. O que acontece é que o tempo verbal está no passado e a situação refere-se ao presente do futuro. Isso se sucede frequentemente em oráculos e profecias. É bastante comum encontrar indicativo presente com valor de futuro próximo. O indicativo αν serve para descrever o poderia ter sido, mas inda não foi. Portanto, é uma palavra irreal no passado, sendo que não pode haver uma palavra irreal no futuro, pois o futuro ainda não aconteceu.[4]
De acordo com Erickson (2010), os Amilenistas interpretam a palavra “viveram”, indicando duas ressurreições. Sendo a primeira espiritual para os mártires. E a segunda geral e física ensinada no Novo Testamento. Já os Pós-Milenistas, se diferenciam, somente, no primeiro caso. A primeira ressurreição está relacionada ao novo nascimento do cristão. Enquanto, a segunda é física, isto é, a ressurreição final. Para os Pré-Milenistas Clássicos as duas ressurreições são físicas e literais.
Um outro, grupo, denominado por Dispensacionalistas, compreendem a ressurreição em diferentes perspectivas e utilizam, além do Apocalipse 20.4-6, os sermões proféticos dos sinóticos e as setentas semanas de Daniel para corroborar com seus pensamentos. Afirmando, assim, segundo Sebastião (2010), no mínimo três ressurreições. A primeira acontecerá antes da Grande Tribulação. Somente para a Igreja, para aqueles que morreram em Cristo e os fiéis de todos os tempos. Lembrado que este momento está associado com o Arrebatamento Secreto. A segunda é, para outro grupo de crentes, aos que morreram na Grande Tribulação. A terceira corresponde aos ímpios que irão ressuscitar para o dia do Juízo, perante o Trono Branco.[5]
Afinal de contas, todas estas correntes milenaristas possuem sua peculiaridade, no que se restringe a ressurreição. Logo, este estudo não se aterá a tais linhas de pensamento. De modo que o objetivo é trazer clareza ao momento histórico-social do texto. Pois, muitas das vezes, o contexto é relegado, sem um exame mais minucioso. Por isso, a finalidade será elucidar questões como: o martírio, a perseguição, o culto Imperial e, por fim, a ressurreição.
LEITURA HISTÓRICO-SOCIAL DO APOCALIPSE 20. 1-6.
“A pregação escatológica anuncia que o fim eminente do mundo não só será o juízo final, senão também o princípio do tempo da salvação e da felicidade eterna (BULTMANN, 2005, p. 22)”. Para entender o apocalipse, segundo afirma Bornkmamm (2003), é preciso deixá-lo no seu próprio tempo, com seu pano de fundo histórico e religioso. O livro faz parte da rica cultura literária da apocalíptica judaica. E lembra muito a profecia do Antigo Testamento, diferenciando-se apenas em seu dualismo cósmico. João não é nenhum profeta, num sentido veterotestamentário. Mas, de acordo, com suas revelações parece prever o futuro “as coisas que devem acontecer muito em breve” (Ap 1.1). Um profeta não prevê somente futuro. Conforme afirma Ausin (2007, p. 79), “os profetas despertam a esperança dos seus ouvintes entre oráculos de condenação e salvação, proclamados na perspectiva dos acontecimentos históricos que eles são chamados a viver”. Portanto, a escatologia e apocalíptica anunciam uma catástrofe cósmica final, mas ambas tem por finalidade a salvação paradisíaca para os inscritos no “livro da vida” (Ap 20.12).
Apocalipse 2.4-6: martírio, perseguição, culto ao Imperador e a ressurreição.
20 o reino de mil anos – [...] 4 Vi então tronos, e os que nele se sentaram foi dado poder de julgar. Vi também as almas daqueles que foram decapitados por causa do Testemunho de Jesus e da Palavra de Deus, e dos que não tinham adorado a Besta, nem sua imagem, e nem recebido a marca sobre a fronte ou na mão: eles voltaram à vida e reinaram com Cristo durante mil anos. 5 Os outros mortos, contudo, não voltaram à vida até o termino dos mil anos. Esta é a primeira ressurreição. 6 Feliz e santo aquele que participa da primeira ressurreição! Sobre estes a segunda morte não tem poder; eles serão sacerdotes de Deus e Cristo, e com ele reinarão durante mil anos [...].
Neste contexto, compreender o martírio [testemunho] torna-se fundamental, para entender o ideal de vida cristão, daquela época. Qual seria o significado do martírio para aqueles cristãos? De acordo com Selvatici (2007), o martírio [testemunho] no Cristianismo antigo era um meio de prazer e felicidade, pelo qual o fiel sentia-se realizado em sua fé. A clássica ideia de testemunhar da fé, por meio da morte. Isso pode ser visto nas histórias de Jesus, Estevão, Paulo, Pedro, João e Policarpo.[6] Os textos do Novo Testamento, em especial o Apocalipse, foi instrumentalizado para justificar o martírio, enquanto um ideal de vida prioritário, no inicio do segundo século. “O texto de João é uma defesa ao martírio idealizado (MIRANDA, 2005, p. 5)”.[7]
O apocalipse parece ser um livro em que os cristãos estavam sendo perseguidos. Existiu realmente uma perseguição generalizada (oficial) aos cristãos no final do primeiro século? Segundo Miranda (2005 e 2011), tudo indica que não. O que realmente houve, foram algumas perseguições esporádicas. Até porque se lêem em Timóteo, Tito e Pedro que os cristãos deviam submeter-se às autoridades. E Clemente Romano esboço a mesma opinião. Sendo que as cartas enviadas às igrejas Ásia Menor contraria a expectativa joanina, pois os líderes das igrejas incentivavam “relações de parceria e troca com a sociedade romana”.[8] Para João estes irmãos estavam fazendo um acordo com a besta (Ap 11,7; 13.7-8; 14-17). Em relação à perseguição, pode-se ler na ‘Carta de Plínio a Trajano’ que o governador da Bitínia, nem sabia ao certo o que fazer com os crentes, que se recusam a honrar o Imperador. A partir daí começa uma perseguição de forma mais efetiva. Portanto, o problema não está precisamente na perseguição, mas sim no culto ao Imperador.
Segundo Ribeiro (2008), a origem do culto ao Imperador estava na tradição, que costumava prestar honras aos reis e heróis do período helenístico. Este culto legitimava a união territorial do Império Romano (Pax Romana). Na Ásia Menor o culto foi instituído, pelo fato, de muitos gregos habitarem naquela região. No tempo em que foi escrito o apocalipse, o culto era prestado aos imperadores Vespasiano, Tito e Domiciano todos de origem flaviana. E para que as cidades da região da Ásia Menor conquistassem benefícios econômicos e político do Império, era necessário promover honras divinas ao Imperador. Tudo para defender os interesses pessoais de uma elite local, que se localizava numa respectiva cidade/província. Afinal eles precisavam angariar tributos exuberantes ao divinizado Imperador, para se beneficiar das regalias do Império.[9] Portanto, os romanos procuravam promover a ação política e militar dentro de uma esfera de poder. Segundo afirmam Arens e Mateos (2004, p. 77),
Como vemos, na perspectiva do culto ao imperador esclarece-se o contexto religioso-político do Ap. O culto ao imperador era uma espécie de religião do Estado, e a fidelidade política expressava-se pela participação nele. A teologia profética do Ap constituirá uma vigorosa condenação absolutista do império, que usurpava a soberania só a Deus correspondente. Nesse conflito entre soberanias, o cristão deve ter a posição bem clara.
Segundo afirma Bull (2009), Domiciano exigia ser chamado de “dominus et deus noster” (nosso Senhor Deus). Nesta situação, acontecia o culto ao Imperador. Ele costumava usar de violência com os partidários da oposição. Não que houvesse existido uma perseguição generalizada por parte de Domiciano, mas existiu uma patente insegurança, diante do seu regime por parte dos cristãos. A propagação e a popularidade do culto ao Imperador eram muito vastas na Ásia Menor. “Para João, as conquistas romanas nasciam de ações de autoridades satânicas e não divinas”.[10] Pelo fato de ser admirada pelos habitantes da terra, Roma queria controlar todas as dimensões da vida humana. Theissen diz que (2007, p. 127),
O mundo está em rebelião contra Deus. Esta rebelião manifesta-se na dureza dos corações humanos e a sua arrogância sob os golpes do julgamento de Deus. O processo todo fica cada vez pior, até culminar na adoração do imperador romano e do poder do Estado. O caos é universal, e logo uma guerra é deslanchada contra os “santos”, que, armados somente de firmeza e lealdade à sua fé, se recusam a se submeter. Então Roma é desmascarada como Babilônia, a grande prostituta, cuja raiva de fera na Terra não passa do último golpe de satã depois que foi lançado dos céus e silenciado por Deus (12.10: E ouvi uma grande voz no céu, que dizia: Agora é chegada à salvação, e a força, e o reino do nosso Deus, e o poder do seu Cristo; porque já o acusador de nossos irmãos é derrubado, o qual diante do nosso Deus os acusava de dia e de noite).
Se não bastasse somente o culto ao Imperador. Pode-se lembrar que Nero, por volta de 64 d.C., ateou fogo em Roma e culpou os cristãos. Ainda mais quando eclodiu a revolta judaica e, por conta disso, a destruição do Templo de Jerusalém. Se voltarmos um pouco na história, ver-se-ia que o grupo que deu origem ao Cristianismo eram todos judeus. E que durante a formação dos Evangelhos eles tiveram muito conflitos com os outros judeus, que João considerava os da “sinagoga de Satanás” (Ap 2. 9); tudo devido a formação das recém Igreja Cristã. Lembrando que os fariseus se reorganizaram em Jâmnia, e depois da destruição eles passaram a decidir quem era e quem não era judeu. Rausch diz que (2006, p.99), os fariseus:
[...] desempenharam um papel de destaque na reconstrução do judaísmo após a destruição do Templo no ano 70 d.C. e, portanto, na formação do judaísmo moderno. Eles são retratados negativamente nos Evangelhos em virtude dos conflitos entre os judeus e comunidades cristãs ocorridas por volta do ano 80, quando as sinagogas começaram a excomungar os cristãos judeus.
Segundo Miranda (2011), os cristãos eram acusados pelos judeus por negarem a lei judaica. Contudo, no período de João os cristãos já haviam sido expulsos da sinagoga. Isso gerou problemas para a igreja, pois os cristãos passaram a ser notados pelo Império Romano. “Essa situação de conflito e crise de identidade religiosa ainda se agravava por causa da própria instabilidade política do Império romano [...] (MIRANDA, 2011, p. 44)”. Agora, sim, é possível interpretar o Apocalipse 20.4-6, a luz da interpretação histórico-social.
Afinal de contas, dum ponto de vista preterista[11] a primeira besta que emergiu do mar é o Imperador com todo o Império Romano (Ap 13.1-10). Porquanto, eles reivindicavam honras divinas. Por isso a perseguição que possivelmente abateu João e Antipas, poderá alcançar os crentes no futuro e parcialmente no presente. E quando isso acontecer eles terão que escolher entre adorar a “Satanás e sua besta ou a Deus”. “Ela é adversária de Deus por suas reivindicações blasfemas por divindade, e sua usurpação da adoração que deveria ser dada apenas a Deus”.[12] Os mártires do Apocalipse 20.4-6 são aqueles que não foram marcados pela besta (Ap 13.16-18) e sim por Deus (Ap 7.14-17; 14.1). Pois aqueles que se deixaram seduzir pelo Império, receberão o juízo de Deus na segunda ressurreição. Enquanto, aqueles que foram martirizados ressuscitarão e reinarão com Cristo durante mil anos.
Portanto, segundo Valdez (2009), conforme o pensamento do cristianismo primitivo, a ressurreição dos cristãos é espiritual. Pelo fato do corpo, ser um corpo espiritual, animado por uma alma (essência mental). Já a outra ressurreição será no final de todas as coisas, destinada a humanidade em geral. Principalmente, para aqueles que não foram fiéis ao testemunho de Jesus e a sua Palavra, portanto, estes terão seu corpo carnal restituído para o Juízo Final (fim do Milênio). Então, os irmãos deviam escolher: adorar ao Cordeiro que foi morto e reviveu ou a Satanás e sua besta.
considerações finais.
Este sistema escatológico se re-configura a longo da história do Cristianismo, e tem seu ápice escatocrônico nas reminiscências dos cristãos de todos os tempos. No demais, a proposta de uma escatologia cristã preterista, traz a tona, todo um mundo regido pelas nuances de uma linguagem mitológica, que se funde com o mundo real. No qual o ser humano é o criador de seus próprios vislumbres existenciais. Em especial, no que diz respeito, a uma nova ordem cósmica e fundante das realizações sociais e interpessoais da vida. Pois “o que está sentado no trono declarou então: Eis que faço nova todas às coisas” (Ap 21.5). Portanto, toda essa configuração escatológica, se estrutura numa ação de esperança, em uma nova ordem, longe dos domínios de Satanás e sua besta.
[1] Bacharel em Teologia pelo Instituto Bíblico das Assembleias de Deus no Brasil.
[2] Obs. Pela falta de uma fonte de transliteração do Grego no documento do Word, a ratificação torna-se válida para o estudo. Se referindo ao termo citado no texto está faltando o acento agudo e os sinais diacríticos. De acordo com a imagem manuscrita, deveria estar da seguinte forma:
[3] 1) para viver, respirar, estar entre os vivos (não sem vida, não morto). 2) para desfrutar de 2a a vida real, para ter a vida verdadeira e digna do nome 2b) ativo, bem-aventurados , sem fim no reino de Deus. 3) para viver a vida passar, ou seja, na maneira do viver e agir 3a) dos mortais ou personagem. 4) água viva, tendo poder vital em si mesmo e exercendo o mesmo sobre a alma [...]. Cf. http://www.greekbible.com/l.php?za/w_v-3aai-p--_p.
[4] Cf. SANTOS, Amador Ángel García. Gramática do Grego do Novo Testamento. São Paulo: Edições Loyola, 2008. pp. 67-74.
[5] SEBASTIÃO, Andréa do Reis. A crença no Arrebatamento da Igreja: seus desenvolvimentos e transformações imagéticas. 2010. 122 f. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) – Programa de Pós Graduação em Ciências da Religião, Universidade Metodista de São Paulo, São Bernardo do Campo, SP, 2010. pp. 17-18.
[6] SELVATICI, Monica. Vídeo. O martírio de Estevão no Cristianismo antigo: testemunho e júbilo através do sofrimento. In: VIII Colóquio Internacional do CPA. “Prazer, Felicidade e Justa Medida no mundo Antigo”. Disponível em: <http://www.unicamp.br/~aulas/4_5.htm.htm>. Acesso em: 28 jun. 2011.
[7] MIRANDA, Valtair Afonso. Apocalipse de João e Clemente Romano como fontes para uma discussão do contexto histórico-social das comunidades cristãs do final do primeiro século. São Paulo, (UMESP), Orácula, São Bernardo do Campo, v. 1, n. 1, 2005.
[8] Ibid., p. 4.
[9] RIBEIRO, Gilvaldo Mendes. Culto Imperial e o Apocalipse de João: Uma analise exegética do Ap 13.1-18. 2008. 143 f. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) – Programa de Pós Graduação em Ciências da Religião, Universidade Metodista de São Paulo, São Bernardo do Campo, SP, 2008. pp. 94-126.
[10] Ibid., p.122.
[11] O apocalipse é mais uma obra da literatura apocalíptica da época [...]. É preterista porque só vê a mensagem do livro relacionada com a época do escritor. MIRANDA, Valtair Afonso. Apocalipse 7: uma aproximação por meio da pluralidade dos comentaristas. São Paulo, Revista Theos – Revista de Reflexão Teológica da Faculdade Teológica Batista de Campinas. Campinas: 5. ed., v. 4, n. 1, Junho de 2008. p. 6.
[12] MIRANDA, op. cit., 2005, p. 5.
BIBLIOGRAFIA.
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Trabalhos Acadêmicos.
MIRANDA, Valtair Afonso. Apocalipse 7: uma aproximação por meio da pluralidade dos comentaristas. São Paulo, Revista Theos – Revista de Reflexão Teológica da Faculdade Teológica Batista de Campinas. Campinas: 5. ed., v. 4, n. 1, Junho de 2008. 9 p.
_____. Apocalipse de João e Clemente Romano como fontes para uma discussão do contexto histórico-social das comunidades cristãs do final do primeiro século. São Paulo, (UMESP), Orácula, São Bernardo do Campo, v. 1, n. 1, 2005. 11 p.
RIBEIRO, Gilvaldo Mendes. Culto Imperial e o Apocalipse de João: Uma analise exegética do Ap 13.1-18. 2008. 143 f. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) – Programa de Pós Graduação em Ciências da Religião, Universidade Metodista de São Paulo, São Bernardo do Campo, SP, 2008.
SEBASTIÃO, Andréa do Reis. A crença no Arrebatamento da Igreja: seus desenvolvimentos e transformações imagéticas. 2010. 122 f. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) – Programa de Pós Graduação em Ciências da Religião, Universidade Metodista de São Paulo, São Bernardo do Campo, SP, 2010.
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