Natureza pneumatológica da soteriologia de John Wesley

A teologia de John Wesley foi influenciada pelos reformadores, Martin Lutero e João Calvino.  Ele entendia a salvação como: “única e exclusivamente pela graça” e “mediante a fé em Cristo Jesus”. Neste ponto estava de acordo com a teologia reformada. Só não levava adiante a idéia de “ordo salutis”, um estado de salvação. Tal teologia ensina que o cristão quando unido a Cristo, recebe, instantaneamente, todos os benefícios da salvação. Como depósito salvífico.

            Wesley compreendia a salvação cristã como um “caminho”, isto é, “via salutis”.  Um processo pelo qual o crente passa até chegar à perfeição. Isso indica que estamos sendo salvos. Não é uma condição estanque – estou salvo. Em hipótese alguma é excluída a ação de Deus em busca do ser humano pecador. Certo que Jesus vem até nós, para resgatar-nos. Mas há uma dimensão subjetiva da salvação, explorada na teologia wesleyana. A resposta humana a obra salvífica de Cristo.  

A ação da graça Deus é mediada pelo Espírito Santo, levando o fiel à jornada da salvação. O sinergismo de Wesley leva em consideração a experiência religiosa com a divindade. A obra do Espírito Santo no processo de salvação é imprescindível. Pois a graça é livre e gratuita para todas as pessoas [free in all, free for all]. Sendo que no trilhar do caminho, o cristão é ajudado pelo poder de Deus.  Lembrando que para ele a participação humana é fundamental no processo de salvação.

O Espírito de Deus age em nosso interior. Sua pneumatologia e totalmente soteriológica. Com ênfase na ação espiritual e subjetiva que determina a vida cristã, ao longo, de sua peregrinação. O caminho da salvação só faz sentido se Espírito Santo agir – contínua e constantemente no coração do crente. “Porque não me envergonho do evangelho de Cristo, pois é o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê; [Espírito Santo]”.[1]

Existe a dimensão objetiva da salvação. Como, também, existe a dimensão subjetiva da salvação. A obra que Deus faz em nos é fundamental para entender a ação do Espírito Santo e a importância da experiência com Deus na caminhada cristã. Não somos cristãos somente por conta das doutrinas bíblicas. Mas, também, por conta dos profundos tirocínios que a chamada e vocação cristã oferecem ao fiel.

Na teologia wesleyana é possível compreender a salvação como um processo terapêutico, no qual o cristão se encontra a mercê da ação curadora e salvadora de Jesus Cristo. A salvação não é entendida somente como satisfação penal [transgressão da lei e reparação legal]. O pecado é uma enfermidade e precisa ser tratado com boas doses de apoderamento de Deus, ou seja, do Espírito de Cristo em nós.

Portanto, a teologia de Wesley tem seus fundamentos na reforma protestante, mas sem desconsiderar a ação humana no processo de salvação [sinergismo]. O pecado, enquanto, enfermidade é uma doença que precisa ser curada. Por isso o Espírito Santo nos ajuda na jornada. Para de forma gradual ir curando o homem do pecado. “Tendo por certo isto mesmo, que aquele que em vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo; [Via Salutis]”.[2] 

---

[1] Romanos 1:16

[2] Filipenses 1:6.

Missão e Evangelização: pastoral urbana

A leitura de ambos os textos[1] mostram que o povo de Deus precisa agir na realidade cotidiana das pessoas. Mas, há desafios a serem vencidos. E um deles é o da secularização, que segundo Berger (1985, p. 119) é “o processo pelo qual setores da sociedade e da cultura são subtraídos a dominação das instituições e símbolos religiosos”. Ou seja, a separação do Estado e da Igreja. Ambos se divorciaram, fazendo com que os setores outrora dominados pela tutela religiosa, avinhassem a o laicato contemporâneo.

Outro problema sério é o individualismo. Segundo Schutz a experiência urbana reforça a lógica do individuo. Neste contexto, a promoção da individualização ou a segregação de determinados grupos com caracteres sociais distintos, típicos do mundo urbano, é considerável. Coisa que seria muito complexa em uma comunidade rural. Num mundo aonde as pessoas compartilham as mesmas experiências diárias. Até porque, a agricultura e a pecuária são comuns nestes lugares. E o forte apego ao sagrado e a família, conduzem a vida comunitária.

A transição da situação rural para o urbano mudou totalmente a forma do ser humano viver. A ascensão da indústria e do setor dos serviços (comercio) gerou uma independência financeira para o trabalhador. Que antigamente dependia dos produtos do campo (vendendo aquilo que a terra produzia e muita das vezes guardando dinheiro para o ano inteiro). Agora, esse humano, se vê como um assalariado, podendo usufruir dos benefícios que só uma economia liberal[2] pode proporcionar. O individualismo segundo Sayão (2001) acaba provocando uma desagregação da sociedade, cria uma ilusão de independência gerando o egoísmo.

Logo, o papel da Igreja seria a integração das pessoas, isto é, o acolhimento daqueles que fazem parte desse mundo de desagregação. O resgate de indivíduos que só pensam em si mesmo. Viver em comunidade. Conforme afirma Bauman (2003, p. 9), “Comunidade é nos dias de hoje outro nome do paraíso perdido — mas a que esperamos ansiosamente retornar, e assim buscamos febrilmente os caminhos que podem levar-nos até lá”. Comunidade denota coisa boa e um lugar de segurança.

E isso somente acontecerá quando for compreendida a tríade do Evangelho (Schutz, p. 118). Koinonia = comunhão. Diaconia = serviço. Kerigma = proclamação. A primeira fala sobre a vida em sociedade e o auxilio ao próximo. A segunda mostra o serviço (trabalho) a ser realização a favor do outro. A terceira diz respeito à mensagem cristã que nos ensina que Jesus: nasceu, viveu, morreu e ressuscitou para redenção de toda a humanidade. Para perdoar os pecados. Portanto, viver em comunidade passa pela lógica do Evangelho, e perpassa os setores degenerados da vida humana.

Bibliografia.

Bauman, Zygmunt. Comunidade: a busca por segurança no mundo atual. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.

Berger, Peter Ludwing. O dossel sagrado: elementos para uma teoria sociológica da religião. São Paulo: Paulus, 1985.

Sayão, Luiz Alberto Teixeira. Cabeças feitas: filosofia prática para cristãos. São Paulo: Hagnos, 2001.

---

[1] As fronteiras da missão urbana, Jorge Schutz Dias, e Pastoral urbana: a construção de sinais de esperança em situações de desesperança, de Geoval Jacinto da Silva.

[2] Não que a culpa seja do sistema econômica. A condição é mais antropológica, do que, propriamente de ordem politica. O problema está na falta de regeneração dos indivíduos. 

Comunidade Terapêutica: a igreja e o aconselhamento pastoral

A igreja caracteriza-se por ser um ambiente acolhedor. Aonde os cansados e sobrecarregados se encontram. E juntos dividem suas alegrias e tristezas. As pessoas vão à comunidade cristã para superar as dificuldades, sofrimentos e angustias da vida. Lá elas são incluídas nos grupos já determinados pela igreja. Mas é no ajuntamento público, ou seja, nos cultos que o processo de “cura” acontecesse. Nesse momento, o congregado extravasa sua espiritualidade.

            Isso precisa ser pensado com mais seriedade. Pois as reuniões de louvor e adoração a Deus viraram momentos de auto-ajuda cristã (é desta forma, que o cristão tem sido curado). Este é o cuidado terapêutico oferecido nas megas igrejas. E que serve muito bem a um modelo de sociedade “imediatista” que vivemos. Mas, também, encontramos outras igrejas preocupadas em saber: qual o problema enfrentado pelo seu fiel. Pois, sabemos que esse é o foco do aconselhamento.

            A comunidade terapêutica procura agrupar pessoas para dividirem suas vivências de vida. Não é só o pastor ou a pastora que é responsável pelo aconselhamento e cuidado. As pessoas compartilham umas com as outras seus projetos, sonhos e ideais. Como também suas angustias, tristezas e sofrimentos. Uma igreja com poucos membros pode acompanhar mais de perto a história de vida de seus fiéis. E assim, fazer o mapeamento das necessidades por ele vividas.

            Os crentes que frequentam nossas igrejas são “sobreviventes da vida”. Tanto aqueles que fazem parte de uma grande instituição religiosa. Como aqueles que vão a pequenas igrejas. Ambos passam por situações estressantes. Enfrentam uma realidade objetiva.  O sujeito torna-se resiliente, porque a experiência trágica de viver o faz ser resiliente.

            Logo, a vida é pensada a luz do evangelho. Uma espiritualidade integral e inclusiva. Abrangendo todos os dilemas da vida e fazendo de seus membros parte integrante do corpo de Cristo. Proporcionando a “vida abundante” proposta por Jesus. A espiritualidade da cruz de Cristo. A igreja é um ambiente curador e curativo. Curador porque depende de Deus e da ação do Espírito Santo. É curativo, visto que depende da atividade de cada um em prol do outro para ajudá-lo.

             E quem quiser vir a após mim, tome a sua cruz e siga-me.        

Teologia da Libertação

O texto de Claudio de Oliveira Ribeiro destaca três aspectos fundamentais, no que diz respeito à “teologia da libertação”. No primeiro aspecto, é possível notar que toda teologia tem seu prazo de validade. Todo labor teológico é filho de seu tempo. Enquanto teólogos, temos como desafio, a difícil tarefa de fazer do exercício cristão um lugar de resposta para os desafios da vida.

Ou seja, na constitutiva do tempo e das demandas do presente, procura-se através da teologia, engajar o que temos de mais rico em prol da vida humana. Dai as orientações teológicas cristãs acabam se renovando e procurando réplicas bíblicas para ajudar no processo de afirmação social.

Por isso, é preciso saber qual o espaço da teologia da libertação hoje. Por que, há aproximadamente cinquenta anos atrás, as condições do Brasil eram outras. Totalmente diferentes. Hoje se fala em erradicação da pobreza e ascensão econômica das camadas mais populares da sociedade (poder de compra). Haja vista aquele famoso slogan: “A Igreja Católica escolheu os pobres. E os pobres escolheram a igreja Universal do Reino de Deus”.

No segundo aspecto, o confinamento da teologia da libertação ao Catolicismo restringiu até mesmo a ação libertadora da própria teologia. A compreensão de um Evangelho de Justiça Social; já indica que toda teologia é teologia da libertação. Mas foi possível notar seu afloramento no movimento Protestante, muito antes de se pensar em teologia para os pobres.

Desde, a revolução industrial, a libertação dos escravos e o forte apelo do capitalismo; o mundo se viu envolto em uma atuação cristã por traz de tudo isso. Logo, o ecumenismo no combate libertador da teologia só não havia sido percebido com meticulosidade. De tudo é possível perceber o rotulo do Catolicismo na teologia da libertação, mas nada que o Evangelho da Justiça Social não contemple.

No terceiro aspecto, o Reino de Deus não encontra seu ápice na dicotomização de seu sentido enquanto lugar de realização da fé em Deus seja no mundo utópico ou histórico. É preciso compreender que adentramos o Reino de Deus, quando entendemos que toda a qualidade de vida começa quando confiamos em Jesus para Salvação. 

Portanto, existe um ambiente só, e este lugar é o lugar da crença em Deus enquanto tal, na justificação pela fé em Jesus Cristo nosso Senhor.        

O DÍZIMO NA BÍBLIA

O texto O dízimo na Bíblia, do prof. Tércio Machado Siqueira apresenta ao leitor as características principais do dízimo no Antigo Testamento (AT). Ele faz a leitura de quatro códigos jurídicos, relacionados à instituição da oferta do dízimo entre os hebreus (todos encontrados no Pentateuco).

Em primeiro lugar, o Código da Aliança tem a finalidade de buscar uma ordem comunitária para os israelitas do período tribal. Os anciões e legisladores enfatizavam a responsabilidade social e revolviam os problemas de ordem jurídica da comunidade (Ex 20,22-23-33).

Em segundo lugar, o Código Deuteronômico reformulou as leis de ações comunitárias e sociais, no período do reinado de Josias. Em terceiro e quarto lugar temos os Códigos da Santidade e Sacerdotal que ampliam o material legislativo de Israel e Judá referente ao dízimo e procuram introduzir uma preocupação estritamente religiosa (Dt 12-26).

Desse modo, o prof. Siqueira salienta que de princípio o dízimo possuía um caráter comunitário, era produtos de ofertas a serem consumidos nas festas do povo israelita. Com o passar do tempo foi orientado como tributo ao templo, ao rei e ao sacerdote. Mas, o grande problema foi o dízimo ser transformado em tributo ao rei e aos santuários, ao invés de ser visto como ações de graças para a comunidade.

As ofertas do dízimo na história de Israel e Judá têm seu declínio na Monarquia. Após a centralização do culto em Jerusalém o dízimo começa a ser tratado como “dinheiro”, e deixa de serem produtos do campo e animais (para os que moravam longe). Assim, as leis do dízimo passaram por reformulações para se adaptar ao momento histórico vivido pelos hebreus.

O Código Deuteronômico tinha um caráter familiar. Uma celebração praticada nas três festas anuais. Mas o Documento Sacerdotal mudou tudo isso para uma contribuição obrigatória ao Templo e sua manutenção. Logo, o dízimo deixou de ser uma preocupação social, para ser tornar apenas religiosa.

ESCOLA BÍBLICA DAS CRIANÇAS

Este é um projeto da Igreja Tabernáculo, com as crianças do bairro Castolira, em Pindamonhangaba. Sabe-se que as drogas, violência e criminalidade fazem parte do dia-a-dia de muitas comunidades carentes. Este fato, não é diferente neste respectivo bairro. É muito difícil resgatar um adulto, desta vã maneira de viver. Por isso, o trabalho com as crianças pode ajudar a resgatar uma quantidade considerável de crianças que, capenguem para este tipo de vida. Que o Senhor Deus nos ajude, na força de Cristo Jesus!     

ESPIRITUALIDADE E TOTALIDADE DA VIDA

A partir da experiência religiosa, a espiritualidade toca em todas as dimensões da da vida humana, mostrando como a fé organiza a vida. Espiritualidade é algo dinâmico, que organiza o conteúdo da fé diante dos contextos históricos em que os seres humanos se encontram e dos problemas que enfrentam na vida. PIRES, Frederico Pieper. O que é espiritualidade? Rio de Janeiro: MK Ed., 2005. p. 29. 

[...] espiritualidade diz respeito à forma como encaramos a vida a partir da experiência religiosa (op. cit., p. 30).

  

  

Espiritualidade se refere a como vivemos e interpretamos o mundo a partir da fé (op. cit., p. 30).

Luiz Felipe Pondé - A Tirania da Felicidade e o Mundo do Trabalho

Eu assisti e gostei! Portanto, compartilho daquilo que Pondé afirmou e, que também, acho valido para pensarmos. "É difícil ter auto-estima, quando o ser humano é mortal, finito, adoece, perde quem ama, não sabe direito das coisas... a experiencia da auto-estima é uma experiencia difícil". Por isso, concordo, quando a Bíblia afirma que "Bem-aventurados os... (Mateus 5)". Acredito que para gozarmos da vida é preciso ter sofrimentos. Pois, o homem sem dores não é o homem que eu conheço, só se ele for artificial.    

Karl Barth: revelação

The God who spoke his decisive word in Jesus Christ, this is not a dead God, like the fools are saying today. Instead, this is the lively God who also speaks today. And, if we had ears to listen, we could   hear him constantly. Because the world we live in was created by him. 

O Deus que falou a sua palavra decisiva em Jesus Cristo, este não é um Deus morto, como os tolos estão dizendo hoje. Em vez disso, este é o Deus vivo que também fala hoje. E, se tivéssemos ouvidos para ouvir, poderíamos ouvi-lo constantemente. Porque o mundo em que vivemos foi criada por ele.

O que é ser evangélico hoje?

Não queremos entender o termo "evangélico" de forma confessionalista, já que ele aponta em primeiro lugar e de modo decisivo para a Bíblia, a qual, de alguma maneira, é respeitada em todas as confissões (BARTH, Karl. Introdução a teologia evangélica. 9ª ed. rev. São Leopoldo: Sinodal, 2007. p. 10).

Parafraseando o Dr. Júlio Zabatiero ser evangélico hoje é muito difícil. Temos várias opções confessionais, mas, nem todas, se enquadram no perfil do Evangelho constituto pelas comunidades cristãs primitivas, a respeito de Jesus. De certo modo, o objetivo também não é forjar, um Jesus a nossa imagem e semelhança (como aconteceu no inicio e nas variadas confissões religiosas da atualidade). O objetivo, é no mínimo, tentar se aproximar, ainda que palidamente da figura do Jesus histórico, e assumir os valores do Reino de Deus encarnados por Ele. Ser evangélico hoje é embaraçoso, pois a igreja assumiu características próprias da politica neoliberal do Brasil (coisa que eu acho que acontece com a humanidade, desde o principio, por isso o motivo da igreja permanecer viva por longos, e longos, anos). Sem essa de que Jesus ainda fala até depois de morto (a quem diga que ele ressuscitou e ascendeu aos céus e esta a destra de Deus). Ele só fala para os ingênuos na fé (ou seja, aos essencialmente religiosos, esses coitados). Não que eu desvalorize a importância da igreja, mais é que, do jeito que tá, nem o próprio Deus, da jeito. Logo, ser evangélico hoje demanda uma atitude interior, que faz do cosmos, um lugar, onde haja convivência tolerante entre os seres vivos. 

                     

EDUCAÇÃO CRISTÃ: algumas reflexões

AULA 1 – 29/04/2012

Professor: Fernando

1 A educação no período Bíblico

1.1 EDUCAÇÃO HEBRAICA: antes, durante e depois do Egito até os profetas pré-babilônicos 

A educação hebraica valorizava os atos de Deus na história.  Os hebreus formaram-se de pastores que cuidavam de rebanhos nas planícies de Israel e nas regiões circunvizinhas. Conforme afirma Lopes (2010, p.40), “a educação estava focada na família, pois, num primeiro momento, não havia escolas, e as crianças recebiam dos pais a instrução moral e religiosa”. O menino aprendia a profissão com pai e a menina aprendia os afazeres domésticos com a mãe. O pai era o centro da família e ensinava aos filhos as leis do Senhor e seu conteúdo moral.

“Após a libertação de Israel, do Egito, além da educação familiar, os ensinamentos passaram a ser ministrados pelos sacerdotes; a educação passou a ter dois centros basilares: a família e o sacerdote” (LOPES, 2010, p. 40).

Eles se organizavam em tribos, que haviam sido formadas por seminômades. Grupos étnicos governados por um patriarca que determinava a crença, para poder alcançar as dádivas de Deus. Os hebreus eram pastores e agricultores que viviam próximos aos rios[1] (sociedade hidráulica – neolítica[2]) e possuíam a “técnica de fazer cisternas” (SCHWANTES, 2008, p. 13). E que para sobreviver faziam intercambio de mercadorias. Este tipo de vida era passada de pai para filho e de mãe para filha.  

O Egito se moldou a luz das estruturas sociais dos asiáticos, que eram sociedades agrícolas ligadas ao problema da irrigação. Do mesmo modo, os hebreus quando se constituíram em Canaã. Nestas sociedades as divindades se apresentam por uma série de teofanias.[3] E a tradição sagrada era orientada pelo sacerdote que foi responsável por autorizar e interpretar a religião (sacralização dos saberes).

Segundo Cambi (1999, p. 61),

A educação também muda profundamente: 1. Ela é, ainda, transmissão da tradição e aprendizagem por imitação, mas tende a tornar-se cada vez mais independente deste modelo e a redefinir-se como processo de aprendizagem e transformação ao mesmo tempo; 2. Liga-se cada vez mais a linguagem – primeiro oral, depois escrita –, tornando-se cada vez mais transmissão de saberes discursivos (ou discurso-saberes) e não somente de práticas, de processos que são apenas, ou, sobretudo, operativos; 3. Reclama uma institucionalização desta aprendizagem num local destinado a transmitir a tradição na sua articulação de saberes diversos: escola. Instituição esta que se torna cada vez mais central até que das sociedades arcaicas se passa aos estados territoriais e a uma rica e articulada divisão dos saberes que reflete a do trabalho, o qual e cada vez mais especializado e tecnicizado. Será uma escola dúplice (de cultura e de trabalho: liberal e profissional) que acentuará o profundo dualismo próprio das sociedades hidráulicas ou agrícolas, ligada ao enrijecimento dos papéis sociais em classes sociais separadas, com alguns aspectos quase de castas.          

           

A sociedade hebraica foi estabelecida no corredor do mundo antigo (atual Palestina). E sofreu com reis que não se preocupavam com o povo. Além do mais, passaram por longos períodos de seca. Eles estavam submetidos à destruição e a barbárie. Eram camponeses e guerreiros orientados pelos governantes déspotas. Os hebreus foram ligados a seminômades, patriarcas e pastores, em seu início ou gênese. O povo costumava-se se renovar através de uma visão religiosa revolucionária, monoteísta e espiritual. Toda sua educação se organizava em torno dos textos sagrados. “Solicitada a reconquistar constantemente a mensagem mais genuína através da obra de estímulo e de denuncia dos profetas” (CAMBI, 1999, p. 64). O profetismo é o traço pedagógico mais original da experiência político-cultural de Israel.

Referencias

LOPES, Edson Pereira. Fundamentos da teologia da educação cristã. São Paulo: Mundo Cristão, 2010.

CAMBI, Franco. História da Pedagogia. Tradução de Álvaro Lorencini. São Paulo: Fundação da Editora da UNESP (FEU), 1999.

SCHWANTES, Milton. Breve história de Israel. São Leopoldo: Oikos, 2008.

---

[1] A água assume a função primordial na vida do ser humano: irrigar para plantar.

[2] Neolítico, também conhecido como Idade da Pedra Polida foi à fase da pré-história que ocorreu entre 12 mil e 4 mil a.C. O início deste período é marcado com o fim das glaciações (época em que quase todo planeta ficou coberto de gelo) e termina com o desenvolvimento da escrita na Suméria (região da Mesopotâmia). Disponível em: < http://www.suapesquisa.com/pesquisa/neolitico.htm>. Acesso em: 28 abr. 2012.

[3]Teofania é um conceito de cunho teológico que significa a manifestação de Deus em algum lugar, coisa ou pessoa. Tem sua etimologia enraizada na língua grega: "theopháneia" ou "theophanía". Ver Êxodo 3. Origem Wikipédia.  

HERMENÊUTICA: algumas reflexões

          AULA 1 – 22/04/2012

           Prof. Fernando

1.    O que significa "Hermenêutica"?

Gingrich, F. Wilbur. Léxico do Novo Testamento: Grego / Português. São Paulo: Vida Nova, 1993. p. 85.

ερμηνεία, ας, ή tradução, interpretação 1 Co 12.10; 14.26.*

ερμηνευτής, ου, ό tradutor 1 Co 14.28 v.l.*[hermenêutica]

ερμηνεύω explicar, interpretar Lc 24.27 v.l.Traduzir Jo 1.38 v.l., 42; 9.7; Hb 7.2.»

Έρμης, ου, ό Hermes—1. O deus grego At 14.12.—2. Uma pessoa que recebeu saudações Rm 16.14.* [hermético]

2. Origem do Termo

O termo "hermenêutica" provém do verbo grego ερμηνεύειν / hermeneuein e significa "declarar", "anunciar", "interpretar", "esclarecer" e, por último, "traduzir". Significa que alguma coisa é "tornada compreensível" ou "levada à compreensão".

Alguns defendem que o termo deriva do nome do deus da mitologia grega Hermes, o mensageiro dos deuses, a quem os gregos atribuíam à origem da linguagem e da escrita. É considerado o patrono da comunicação e do entendimento humano. O certo é que este termo originalmente exprimia a compreensão e a exposição de uma sentença "dos deuses", a qual precisa de uma interpretação para ser apreendida corretamente.

Encontra-se desde os séculos XVII e XVIII o uso do termo no sentido de uma interpretação correta e objetiva da Bíblia. Spinoza é um dos precursores da hermenêutica bíblica.

Outros dizem que o termo “hermenêutico” deriva do grego "hermēneutikē" que significa "ciência", "técnica" que tem por objeto a interpretação de textos poéticos ou religiosos, especialmente da Ilíada e da "Odisséia"; "interpretação" do sentido das palavras dos textos; "teoria", ciência voltada à interpretação dos signos e de seu valor simbólico.

Hermes é tido como patrono da hermenêutica por ser considerado patrono da comunicação e do entendimento humano – (Cf. pt.wikipedia.org/wiki/Hermenêutica).

3. A necessidade da interpretação Bíblica

            Interpretar a Bíblia é um dos maiores desafios do nosso tempo, pois os cristãos estão sujeitos a todo tipo de declaração em nome do Deus de Jesus de Nazaré. Constitui-se aí um grande desafio para todo fiel. Além do mais, as Escrituras vêm sendo usada para “satisfação de todos os desejos humanos através do acúmulo de riquezas” (RUBENS, 2011, p. 43). Movimentando, assim, todo um mercado religioso (Cf. Mc 10. 23; 1 Tm 6. 1-10; Tg 5. 1-6). Um outro, motivo muito bem intencionado – é que o povo lê a Bíblia para vencer os desafios da vida cotidiana. Mas, em certo sentido, existe uma necessidade singular de se interpretar o texto Bíblico. Como se sabe, as Escrituras se configuram como Palavra de Deus para todos os cristãos (Cf. Jo 20. 31; 2 Tm 3.16; 2 Pd 1.19-21).

A Bíblia ocorre como resultado das ações divina e humana. Deus acontece na historicidade humana e é em meio a esse processo que ele se manifesta, mesmo com todas as contingências humanas, a partir do modo humano de compreender a Deus. Logo, concebe o texto bíblico como produto da simultaneidade entre o divino e o humano. É uma abordagem conjuntiva e não disjuntiva (MENDES; SANTOS, 2007, p. 540).  

Todavia, é possível tratar a Bíblia como Palavra de Deus e, ao mesmo tempo, considerar todas as suas afirmações como culturalmente determinadas – com todas as implicações teórico-metodológicas (teológicas, eclesiásticas, éticas) advindas dessa afirmação.[1] De semelhante modo, a pergunta de Felipe ao etíope ecoa até nossos dias... Compreendes o que vens lendo?[2] Como o escritor de segundo Pedro já nos alertava acerca dos escritos paulinos. [...] nas suas epístolas, nas quais a certas coisas difíceis de entender  [...].[3] Qual seria a mediação hermenêutica necessária para interpretar as Escrituras? Segundo afirma Airton José da Silva[4] cinco perguntas são fundamentais:

1.     Como conseguir uma reconstrução do texto a mais próxima possível do original?

2.     Qual é a proveniência do texto, quem é o seu autor, quais são as suas características literárias, seu contexto histórico-cultural?

3.     Qual é o gênero literário do texto analisado, as formas fixas do discurso utilizado, mesmo na sua fase de transmissão oral, qual o seu contexto social e a intenção de sua linguagem específica?

4.     Como o autor trabalhou teologicamente o material recebido da tradição, dando-lhe a forma atual?

5.     Como foi o desenvolvimento progressivo da tradição desde as camadas pré-literárias até a sua elaboração por escrito?

Para responder a tantas questões, a exegese criou e desenvolveu nos últimos séculos um vasto instrumental histórico-crítico[5] conhecido como: crítica textual, crítica literária, crítica e história das formas, história da redação e história da tradição.[6] Entretanto, em meio a tantas perguntas e questionamentos, o que tudo indica é que a “[...] preocupação principal do povo não é interpretar a Bíblia, mas é interpretar a vida com a ajuda da Bíblia” (MESTERS, 1999, p. 37). No demais, seria muito válido utilizar uma metodologia adequada para ler a Bíblia, e ao mesmo tempo aplicá-la a vida dos cristãos.

BIBLIOGRAFIA

BOST, Bryan Jay; PESTANA, Álvaro César. Do texto a paráfrase: como estudar a Bíblia. São Paulo: Vida Nova, 1992.

Gingrich, F. Wilbur. Léxico do Novo Testamento: Grego / Português. São Paulo: Vida Nova, 1993.

Mendes, Jones Talai; Santos, Eduardo da Silva. Considerações sobre inspiração Bíblica. Teocomunicação, Porto Alegre, v. 37, n. 158, p. 537-551, dez. 2007.

MESTERS, Carlos. Flor sem defesa: uma explicação da Bíblia a partir do povo. 5. ed. Petrópolis: Vozes, 1999.

Novo Testamento. Almeida Revista e Atualizada no Brasil. 2. ed. Barueri: Sociedade Bíblica do Brasil, 2011.  

RUBENS, David. Jesus: Modelo de Práxis Social-Cristã. Pindamonhangaba: DRS, 2011.

---

[1] Resenhado livro de Augusto Nicodemus Lopes, “A Bíblia e seus intérpretes”, publicada no “Ouvir o Evento”, por Osvaldo Luiz Ribeiro. Disponível em: <http://www.ouviroevento.pro.br/diversos/resenha_de_Nicodemus.htm>. Acesso em: 13 de maio de 2011.

[2] Ver. At 8. 30.

[3] Ver. 2 Pd 3.16.

[4] Ler a Bíblia Hoje. Disponível em: <http://www.airtonjo.com/ler_biblia02.htm>. Acesso em: 16 de abril de 2012.  

[5] A palavra crítico tem geralmente uma conotação negativa. Não queremos usá-la desta forma. O método é crítico em avaliar os resultados obtidos e em pesá-los. Nunca deve torna-se crítico contra a Bíblia (BOST; PESTANA, 1992, p. 9).

[6] Idem, Ler a Bíblia Hoje.

A morte como instante de vida - Scarlett Marton

''Por que a morte é sempre vista como uma espécie de escândalo? Por que esse acontecimento banal provoca ao mesmo tempo horror e curiosidade? Os antigos diziam que a filosofia era uma longa meditação sobre a morte; os modernos quiseram afastá-la de suas preocupações; nós, contemporâneos, procuramos bani-la de nosso mundo. Mas a morte se acha profundamente ligada à vida, colocando em causa o sentido da existência, propondo ao homem o desafio de pensar a sua própria condição''.

A epistemologia genética de Jean Piaget: a construção como caminho do conhecimento

Jean Piaget nasceu em Neuchâtel, Suíça, em 1896. Aos 10 anos publicou seu primeiro artigo científico, sobre um pardal albino. Desde cedo interessado em filosofia, religião e ciência, formou-se em biologia na universidade de Neuchâtel e, aos 23 anos, mudou-se para Zurique, onde começou a trabalhar com o estudo do raciocínio da criança sob a ótica da psicologia experimental. Em 1924, publicou o primeiro de mais de 50 livros, A Linguagem e o Pensamento na Criança.

Antes do fim da década de 1930, já havia ocupado cargos importantes nas principais universidades suíças, além da diretoria do Instituto Jean-Jacques Rousseau, ao lado de seu mestre, Édouard Claparède (1873-1940). Foi também nesse período que acompanhou a infância dos três filhos, uma das grandes fontes do trabalho de observação do que chamou de "ajustamento progressivo do saber". Até o fim da vida, recebeu títulos honorários de algumas das principais universidades européias e norte americanas. Morreu em 1980 em Genebra, Suíça.

Logo, é necessário, discutir sucintamente a epistemologia genética de Piaget. À medida que no pensamento do biólogo – o ser humano constrói seu próprio conhecimento. O ser humano não nasce pronto. O mundo não está acabado. Ou seja, o homem não possui um conhecimento prévio das coisas e nem pode conhecer de forma objetiva alguma coisa sobre o mundo. Isso não significa que haja uma negação do sistema de conhecimento apriorista ou empirista, mas é que ambos se interagem no processo de conhecimento e são essenciais para que o indivíduo venha conhecer.    

Para Piaget só há conhecimento quando existe uma adaptação (momento onde o sujeito modifica o meio e é também modificado por ele) do sujeito epistêmico ao meio físico, onde o mesmo passa a organizar o ambiente através de ações biológicas constantes e substituíveis – por um novo conhecimento mais elevado. Para ele conhecer significa “organizar, estruturar e explicar as experiências do sujeito com o mundo dos objetos” (OLIVEIRA et al., 2001 apud RELVAS, 2005, p. 102).

Piaget estudou essa organização progressiva desde o seu início na criança recém-nascida, representando-a por meio de espiral com espiras que começam diminutas, mas que se alargam em função da subida, ou seja, o alargamento acompanha os processos da inteligência. Tal ilustração possibilita que se entenda, entre outras coisas, o que ele expõe sobre a natureza construtivista de sua teoria (SEBER, 1989, p. 15).

Desse modo, no processo de desenvolvimento cognitivo acontece um agrupamento[1] dos estados particulares do objeto. E, assim, passa a ocorrer uma equilibração[2] que causa a transição de um estágio para o outro (complexidade crescente).  Segundo Piaget (1972, p. 184), isso acontece porque o “[...] agrupamento realiza assim, pela primeira vez, o equilíbrio entre a assimilação das coisas face à ação do sujeito e a acomodação dos esquemas subjetivos às modificações das coisas”.

Piaget vê a assimilação (explica o crescimento de uma mudança quantitativa) e a acomodação (explica o desenvolvimento de uma mudança qualitativa) como fatores que se completam e não podem ser separados. Na assimilação o indivíduo transforma o meio para sua própria necessidade e na acomodação reestrutura os esquemas de assimilação estabelecendo o novo conhecimento. Conforme afirma Relvas (2005, p. 103),

 

E quando o indivíduo não consegue responder às solicitações do meio utilizando estruturas já formadas, ocorre um desequilíbrio entre as estruturas já construídas e aquelas exigidas pela situação. Tal equilíbrio exige uma auto-regulação implicando, por sua vez, uma reorganização dos esquemas em funcionamento. A superação desses desequilíbrios se faz por equilibrações majorantes.

  

Na compreensão do funcionamento intelectual Piaget mostrou que “os processos mentais decorrem de uma interação adaptativa do indivíduo ao meio do conhecimento por organizações progressivas” (RELVAS, 2005, p. 103). Portanto, a epistemologia genética de Jean Piaget é o estudo de como se passa de um conhecimento para outro conhecimento superior.

BIBLIOGRAFIA

BELLO, José Luiz de Paiva. A teoria básica de Jean Piaget. Vitória, 1995a. 12 p. Disponível em: <http://www.pedagogiaemfoco.pro.br/per09.htm>. Acesso em: 20 abr. 2011.

_____. Glossário de termos piagetianos. Vitória, 1995b. 10 p. Disponível em: <http://www.pedagogiaemfoco.pro.br/per09a.htm>. Acesso em: 20 abr. 2011.

LA TAILLE, Yves; OLIVEIRA, Marta Kohl; DANTAS, Heloysa. Piaget, Vygotsky, Wallon: teorias psicogenéticas em discussão. 13. ed. São Paulo: Summus, 1992. 120 p.

Piaget, Jean. Psicologia da Inteligência. 2. ed. São Paulo: Fundo de Cultura, 1972. 229 p.

_____. Piaget por Piaget: a epistemologia de Jean Piaget. Direção: Claude Goretta/Jean Piaget. Produção: Universidade de Yale (EUA), 1997. 1 DVD (37 mim), som, colorido.

  

RELVAS, Marta Pires. Fundamentos Biológicos da Educação: Despertando inteligências e afetividade no processo de aprendizagem. Rio de Janeiro: WAK Editora, 2009. 116 p.

SEBER, Maria da Glória. Construção da inteligência pela criança: atividades do período pré-operatório. São Paulo: Scipione, 1989. 320 p.

   

---

[1] [...] é a formalização dada por Piaget para descrever o pensamento operatório [...] equilíbrio das relações sociais [...] (TAILLE, 1992, p. 14). 

[2] [...] processo regulador interno de diferenciação e coordenação que tende sempre para uma melhor adaptação (Kamii, 1991 apud BELLO, 1995b, p. 5).

JOÃO BATISTA E JESUS DE NAZARÉ

João Batista antes de Jesus:

Sacerdote do deserto e profeta de libertação

As origens de João Batista

O que sabemos de João Batista se deve ao curioso relato de Lucas 1.5-25; 57-80, que provavelmente vem de uma tradição dos grupos seguidores de João. A narração tem um evidente tom etiológico, já que é feita para justificar a missão posterior de João. Segundo Senén Vidal, “o modelo da narração é típico da tradição israelita sobre origens maravilhosas de personagens famosos”.[1]

A origem histórica de João esta numa família sacerdotal rural. A indicação sobre a abstinência de bebidas alcoólicas (Lc 1.15) é uma antecipação do estilo de vida do posterior profeta do deserto, e esta também relacionado com o caráter sacerdotal de João, pois parece referir-se à norma sobre o serviço dos sacerdotes (Lv 10.9).

O Batismo e a oposição ao Templo

O fato estranho e absolutamente novo na tradição israelita quanto aos ritos batismais, de que João efetuava o batismo de conversão “para o perdão dos pecados” (Mc 1.4) talvez aponte que ele exercia uma função mediadora do perdão de Deus, ao estilo da que exerciam os sacerdotes por meio de seu serviço no Templo.

A oposição ao culto sacrificial do Templo poderia ter seu ponto de apoio na experiência de desilusão de um sacerdote rural ante o aparato do Templo em Jerusalém, dominado por uma aristocracia sacerdotal opressora (João apoiado na figura critica de Elias, Lc 1.16-17. Elias também tinha características sacerdotais, além de profética).

Sacerdote do Deserto

A noticia do crescimento de João no deserto (Lc 1.8), não se trata de uma noticia histórica, mas de uma simples indicação literária que teria a função de ligar o relato das origens de João com relato de sua missão posterior, que teve lugar no deserto.

Vidal informa que “não existem dados suficientes para resolver a possível conexão das origens de João com o movimento essênio, concretamente como comunidade de Qumran, um grupo especial dentro do amplo movimento essênio da palestina de então”.[2]

No entanto, a origem sacerdotal rural de João, se enquadraria com sua pertença à comunidade qumrânica, dado que esta era dirigida por um grupo sacerdotal separado da aristocracia sacerdotal do Templo em Jerusalém.

O rito batismal de João derivaria imediatamente da típica prática dos banhos purificadores da comunidade de Qumran, só que João teria radicalizado seu sentido, convertendo o batismo efetuado por ele num rito único e com caráter definitivo.

A crise de Israel

Segundo a tradição, a vocação profética de João se inflamou no contato com a situação crítica em que o povo de Israel se encontrava. A adequada compreensão do projeto de João exige, pois, umas precisões sobre o caráter da situação histórica do povo palestino de então.

As dimensões da crise eram muito variadas, porém todas apontavam para algo básico: a questão da sobrevivência de Israel como povo assentado em sua tradição ancestral.

- Crise política: A situação de opressão e calamidade era sentida como uma profunda injustiça ante a qual brotava inevitavelmente a pergunta pela justiça libertadora de Deus em favor de seu povo eleito.[3]

- Crise religiosa: A dura experiência de calamidade convertia-se assim numa aguda religiosa, que questionava a própria existência do povo fundado na eleição e na aliança com Deus.

Ai está o pressuposto dos numerosos movimentos de renovação que surgiram naquela época, dentre os quais deve-se incluir o movimento profético de João.[4]

Além da crise política e religiosa, era sentida também a crise econômica experimentada pela maior parte do povo palestino do século I, especialmente o das aldeias, nas quais vivia a maior parte da população daquela sociedade fundamentalmente agrária.

Causas da Crise Econômica

- Tipo ecológico: Em todas as regiões a maior parte do terreno era muito pobre, as secas eram freqüentes, e além disso devia-se contar com as catástrofes naturais.

- Ano Sabático: A terra ficava improdutiva a cada sete anos, provocando uma escassez periódica de alimentos.

- Tipo Sociopolítico: Estrutura centralizada, acumulação de terras e riquezas em mãos de uma minoria protegida pela administração, os grandes proprietários que moravam nas cidades.[5]

- Rígido sistema de impostos: Sobre as pessoas físicas e propriedades, além dos impostos dedicados ao Templo e aos sacerdotes, constitui uma fonte de endividamento para uma grande parte da população camponesa.[6]   

Para o povo de Israel, a experiência dessa opressão econômica tinha uma conotação especial que lhe causava uma autêntica crise de identidade.

A visão do profeta

João, judeu palestinense do século I, teve de experimentar com força essa crise do Israel de seu tempo. A visão que João tinha dessa crise era, com efeito, muito mais radical que a dos diversos movimentos de renovação contemporâneos. Era a visão do profeta do momento decisivo na história de Israel. Um testemunho dessa visão é transmitido por Mateus, Mt 3.7-8.

Conclusão

 A visão radical de João foi o ponto de partida e a base de sua missão profética. Porém, a radicalização dessa visão tinha a função de mostrar a radicalidade da libertação e da renovação do povo que João apresentava em sua missão. É nesse amplo horizonte de salvação que se deve situar o forte tom de advertência e de juízo da proclamação de João. Igualmente nos profetas israelitas anteriormente a ele, esse tom tinha por objeto não a condenação de Israel, mas precisamente sua libertação e transformação. A radical denuncia apontava para a salvação radical.     

             

David Rubens

16-07-2011

---

[1] VIDAL, Senén. Jesus, O Galileu. São Paulo: Loyola, 2009. p. 21.

[2] VIDAL, Senén. Jesus, O Galileu. São Paulo: Loyola, 2009. p. 22.

[3] RUBENS, David. Jesus: Modelo de Práxis Social-Cristã. São Paulo: Kerygma, 2011. p. 19.

[4] VIDAL, Senén. Jesus, O Galileu. São Paulo: Loyola, 2009. p. 24.

[5] RUBENS, David. Jesus: Modelo de Práxis Social-Cristã. São Paulo: Kerygma, 2011. p. 27.

[6] Ibidem, p. 19.